Amaiera

Etorkizunik ez balego, idazten du Paulok, ergela litzateke Kristorengan sinestea (1. Korintoarrei 15,19). Profezia kristau fedearen parte ezinbestekoa eta oso pozgarria da. Bibliako profeziak itxaropen handiko zerbait iragartzen du. Beregandik indar eta ausardia asko atera ditzakegu bere mezu nagusietan kontzentratzen bagara, ez eztabaida daitezkeen xehetasunetan.

Profeziaren xedea

Profezia ez da helburu bat berez - goi egia artikulatzen du. Hots, Jainkoak gizakia berarekin bateratzen duela, Jainkoa; gure bekatuak barkatzen dizkigula; Jainkoaren lagunak egiten gaituela berriro. Errealitate honek profezia iragartzen du.

Profezia ez da gertaerak iragartzeko bakarrik, Jainkoari erreferentzia egiteko. Jainkoa nor den, zer den, zer egiten duen eta gugandik espero duena esaten digu. Profeziak gizakia Jainkoarekin bateratzeko deitzen du Jesukristorengan sinestuz.

Itun Zaharreko garaian profezia zehatz asko bete ziren, eta gehiago beteko direla espero dugu. Baina profezia guztien ardatza zerbait guztiz ezberdina da: Salbazioa - bekatuen barkamena eta Jesukristoren bidez datorren betiko bizitza. Profeziak erakusten digu Jainkoa historiaren agintaria dela (Daniel 4,14); Kristogan dugun fedea sendotzen du (Joan 14,29) eta etorkizunerako itxaropena ematen digu (1
4,13-18.).

Moisesek eta profetek Kristori buruz idatzi zuten gauzetako bat hil eta berpiztuko zela zen4,27 u. 46). Jesusen berpizkundearen ondorengo gertaerak ere iragarri zituzten, hala nola, ebanjelioaren predikua (v. 47).

Profeziak Kristorengan salbazioa lortzea adierazten digu. Hau ulertzen ez badugu, profezia orok ez digu ezertarako balio. Kristoren bitartez bakarrik sartu gaitezke inoiz amaituko ez den erreinuan (Daniel 7,13-14 eta 27).

Bibliak Kristoren Bigarren Etorrera eta Azken Epaiketa aldarrikatzen ditu, betiko zigorrak eta sariak aldarrikatzen ditu. Horrela, jendeari erakusten dio erredentzioa beharrezkoa dela, eta, aldi berean, ziur etorriko dela. Profeziak esaten digu Jainkoak erantzule egingo gaituela (Judas 14-15), berreroskatu gaitezen nahi duela (2. Peter 3,9) eta dagoeneko erredimitu gaituela (1. Johannes 2,1-2). Gaitz guztiak konkistatu egingo direla ziurtatzen digu, injustizia eta sufrimendu guztiak amaituko direla (1. Korintoarrei 15,25; Apokalipsia 21,4).

Profeziak sendotzen du fededuna: bere ahaleginak ez direla alferrikakoak esaten dio. Jazarpenetik salbatuko gara, justifikatuak eta sarituak izango gara. Profeziak Jainkoaren maitasuna eta leialtasuna gogorarazten dizkigu eta berari leial izaten laguntzen digu (2. Peter 3,10-hogei; 1. Johannes 3,2-3). Altxor material guztiak galkorrak direla gogoraraziz, profeziak Jainkoaren oraindik ikusezinak diren gauzak eta harekin dugun betiko harremana zaintzeko gomendatzen digu.

Zakariasek profezia damutzeko dei gisa aipatzen du (Zakarias 1,3-4). Jainkoak zigorrez ohartarazten du baina damutzea espero du. Jonasen istorioan adierazten den bezala, Jainkoa prest dago bere iragarkiak kentzeko jendea beragana jotzen duenean. Profeziaren helburua etorkizun zoragarria duen Jainkoarengana bihurtzea da; gure kilikiak ez asetzeko, “sekretuak” ezagutzeko.

Oinarrizko eskakizuna: kontuz

Nola uler daiteke Bibliako profezia? Kontu handiz bakarrik. Ongi esan nahi duten profezia "zaleek" ebanjelioa diskreditatu dute iragarpen faltsuez eta oker gidatutako dogmatismoarekin. Profezia horren gehiegikeria dela eta, batzuek Biblia barreatzen dute, baita Kristo berari uko egiten diotenik ere. Huts egindako iragarpenen zerrendak ohartarazpen soila izan beharko luke uste pertsonalak ez duela egia bermatzen. Gaizki egiteak usteak ahuldu ditzakeenez, zuhurtziaz jokatu behar dugu.

Ez dugu iragarpen sentsaziorik behar izan hazkunde espirituala eta bizimodu kristaua lortzeko. Garaiak eta bestelako xehetasunak ezagutzea (zuzenak izan arren) ez da salbazioaren bermerik. Guretzat, fokua Kristorengan egon behar da, ez alde onetan eta txarrenetan, mundu botere hau edo beste “piztia” gisa interpretatu behar den.

Profeziarekiko menpekotasunak ebanjelioan garrantzi gutxiegi jartzen dugula esan nahi du. Gizakiak Kristorengan damutu eta sinetsi behar du, Kristoren itzulera gertu dagoen ala ez, milurteko bat egongo den ala ez, Amerika Bibliako profezian zuzendu ala ez.

Zergatik da hain zaila interpretatzea profezia? Agian arrazoi garrantzitsuena da sinboloez hainbestetan hitz egiten duela. Baliteke jatorrizko irakurleek sinboloek zer esan nahi zuten; kultura eta garai desberdinetan bizi garelako, interpretazioa askoz ere problematikoagoa da guretzat.

Hizkuntza sinbolikoaren adibide bat: 18. Salmoa. Forma poetikoan Jainkoak David bere etsaietatik nola salbatzen duen deskribatzen du (1. bertsoa). Davidek hainbat sinbolo erabiltzen ditu horretarako: hildakoen erreinutik ihes egitea (4-6), lurrikara (8), zeruko seinaleak (10-14), nahiz eta itsasoan estutasunetik erreskatea (16-17). Gauza hauek ez ziren benetan gertatu, baizik eta sinbolikoki eta poetikoki zentzu figuratiboan erabiltzen dira, zenbait gertaera argi uzteko, «ikusgai» izateko. Honela ere funtzionatzen du profeziak.

Isaias 40,3: 4 mendiak jaisten direla, bideak ere egiten direla hitz egiten du - hau ez da literalki esan nahi. Luke 3,4-6k adierazten du profezia hau Joan Bataiatzailearen bitartez bete zela. Ez zen batere mendi eta errepideei buruz.
 
Joel 3,1-2 Jainkoaren Espiritua “haragi guztien gainera” isuriko dela aurreikusten du; Pedrok dioenez, hori Mendekoste egunean dozena gutxi batzuekin jada bete zen (Apostoluen Eginak 2,16-17). Joelek profetizatu zituen ametsak eta ikuspenak beren deskribapen fisikoetan xehatuta daude. Baina Peterrek ez du eskatzen kanpoko seinaleak zehatz-mehatz betetzea kontabilitate terminoetan - eta guk ere ez. Irudigintzaz ari garenean, ez dugu espero profeziaren xehetasun guztiak hitzez hitz agertzea.

Gai hauek jendeak Bibliaren profezia interpretatzeko moduari eragiten dio. Irakurle batek interpretazio literal bat nahiago du, besteak figuratiboa, eta ezinezkoa da frogatzea zein den zuzena. Horrek argazki handia ikustera behartzen gaitu, ez xehetasunak. Beira izoztuetatik begiratzen dugu, ez lupa baten bidez.

Ez dago kristau adostasunik profeziaren arlo garrantzitsuetan. Beraz, gailendu z. B. bortxaketa, ezinegona handia, milurtekoa, bitarteko egoera eta infernua iritzi oso desberdinak. Iritzi indibiduala ez da hain garrantzitsua hemen.

Jainkoarentzako plan jainkotarraren parte diren arren, ez da funtsezkoa hemen erantzun zuzenak lortzea - ​​batez ere ez gure artean eta ezberdintasunez pentsatzen dutenen artean desadostasunak sortzen dituztenean. Gure jarrera puntu garrantzitsuenetan agintaria izatea baino garrantzitsuagoa da. Agian profezia bidaia batekin alderatu dezakegu. Ez dugu zertan zehaztu gure helburua non dagoen, nola eta zein erritmo iristen garen. Batez ere behar duguna da gure "bidaia-gida", Jesukristorengan konfiantza izatea. Bidea ezagutzen duen bakarra da, eta hori gabe ez dugu arrapatzen. Jarrai dezagun berarekin - zaintzen ditu xehetasunak.

Oinarri eta erreserba hauek kontuan hartuta, etorkizunari aurre egiteko oinarrizko doktrina kristau batzuk aintzat hartu nahi ditugu.

Kristoren Itzulera

Etorkizunari buruz gure irakaspenak zehazten dituen gertaera handia Kristoren bigarren etorrera da. Ia ados dago itzuliko dela.

Jesusek bere ikasleei iragarri zien «berriro etorriko» zela (Joan 14,3). Aldi berean, dizipuluei ohartarazten die ez dutela denborarik galdu datak kalkulatzen4,36). Ordua gertu dagoela uste duten pertsonak kritikatzen ditu5,1-13), baina baita atzerapen luze batean sinesten dutenak ere (Mateo 24,45-51). Morala: Beti prest egon behar dugu horretarako, beti prest egon behar dugu, hori da gure ardura.

Aingeruek dizipuluei iragarri zien: Jesus zerura joan zen bezain ziur, bera ere etorriko da (Apostoluen Eginak 1,11). "Bere burua agertuko da... zerutik bere boterearen aingeruekin suzko sutan" (2. Tesalonikarrak 1,7-8.). Paulok "Jainko handiaren eta gure Salbatzaile Jesukristoren aintzaren agerpena" deitzen du (Titok 2,13). Pedrok "Jesu Kristo agertu" dela ere hitz egiten du (1. Peter 1,7; ikus 13. bertsoa ere), era berean Joan (1. Johannes 2,28). Era berean, Hebrearrei Gutunean: Jesus «bigarren aldiz» agertuko da «beraren zain daudenei salbaziorako» (9,28).
 
Ozen soinudun “aginduaz” hitz egiten da, “Goaingeruaren ahotsaz”, “Jainkoaren tronpetaz” (2. Tesalonikarrak 4,16). Bigarren etorrera argia izango da, ikusgarria eta entzungarria izango da, nahastezina izango da.

Beste bi ekitaldirekin batera izango dira: berpizkundea eta epaiketa. Paulok idazten du hildakoak Kristorengan piztuko direla Jauna datorrenean, eta, aldi berean, fededun biziak airera eramango direla jaisten den Jaunaren bila (2. Tesalonikarrak 4,16-17). «Tututak joko baitu», idazten du Paulok, «eta hildakoak ustelgaitz piztuko dira, eta gu aldatuko gara» (1. Korintoarrei 15,52). Eraldaketa baten menpe gaude - "loriatsu", indartsu, ustelgaitz, hilezkor eta espiritual bihurtzen gara (42-44 v.).

Mateo 24,31 badirudi hori beste ikuspegi batetik deskribatzen duela: «Eta berak [Kristok] bere aingeruak bidaliko ditu turuta distiratsuekin, eta lau haizetatik bilduko dituzte bere hautetsiak, zeruko mutur batetik bestera». Jesusek dioenez, mendearen amaieran "bere aingeruak bidaliko zituen, eta bere erreinutik aterako dituzte haiek erortzen dituen guztia eta gaizki egiten dutenak" (Mateo 1 Kor.3,40-41). «Gizakiaren Semea bere Aitaren aintzan etorriko baita bere aingeruekin, eta orduan sarituko du bakoitzari egindakoaren arabera».6,27). Zerbitzari leialaren parabolan (Mateo 24,45-51) eta agindutako talentuen parabolan (Mateo 25,14-30) auzitegia ere.

Jauna etortzean, Paulok idazten du, «argitara ere aterako du» «iluntasunean ezkutuan dagoena, eta bihotzen nahiak agerian utziko ditu. Orduan Jainkoak denei bere laudorioa emango die "(1. Korintoarrei 4,5). Jakina, Jainkoak denak ezagutzen ditu jada, eta beraz, epaiketa Kristoren bigarren etorrera baino askoz lehenago gertatu zen. Baina gero «publikoa» egingo da lehen aldiz eta denei jakinaraziko zaie. Bizitza berria ematen zaigula eta sarituak garela izugarrizko animoa da. «Berpizkundearen kapituluaren amaieran» honela dio Paulok: «Baina eskerrak eman Jainkoari, Jesukristo gure Jaunaren bidez garaipena ematen diguna! Beraz, anai maiteak, izan zaitezte irmoak, nahasezinak eta handitu beti Jaunaren obran, jakinik zuen lana ez dela alferrikakoa Jaunarengan "(1. Korintoarrei 15,57-58).

Azken egunak

Interesa pizteko, profezia irakasleek galdetzen dute: "Azken egunetan bizi al gara?" Erantzun zuzena "bai" da - eta 2000 urtez zuzena izan da. Pedrok azken egunei buruzko profezia bat aipatzen du eta bere garaian aplikatzen du (Eginak 2,16-17), era berean, hebrearrei gutunaren egilea (Hebrearrei 1,2). Azken egunak batzuek uste baino askoz luzeagoak izan dira. Jesusek etsaia garaitu eta aro berri bati hasiera eman zion.

Gerrak eta beharrak milaka urte daramatzate gizateriak. Okerrera egingo al du? Seguruenik. Horren ondoren hobe liteke eta gero berriro okerrago. Edo pertsona batzuentzat hobea da eta besteentzat okerragoa. Historian zehar, "miseriaren indizea" gora eta behera mugitzen joan da eta litekeena da horrela jarraitzea.
 
Behin eta berriz, ordea, kristau batzuentzat itxuraz "ez da nahikoa txarra atera". Ia egarri dute munduan inoiz izango den premia-garairik ikaragarriena bezala deskribatutako tribualdi handiaren egarri4,21). Liluratu egiten dute Antikristoa, "piztia", "bekatuaren gizona" eta Jainkoaren beste etsai batzuekin. Gertaera ikaragarri guztietan Kristo itzultzeko zorian dagoen seinale bat ikusten dute normalean.

Egia da Jesusek tribualdi izugarriko garaia iragarri zuela4,21), baina iragartzen zuena 70. urtean Jerusalemen setioan bete zen jada. Jesusek ohartarazten die bere ikasleei oraindik beren kabuz bizi behar dituzten gauzei buruz; z. B. Beharrezkoa izango zela Judeako jendea mendietara ihes egitea (v. 16).

Jesusek etengabeko beharraren garaiak iragarri zituen itzuli arte. «Munduan atsekabea duzu», esan zuen (Joan 16,33, Kantitatearen itzulpena). Haren ikasle askok beren bizitza sakrifikatu zuten Jesusengan zuten fedeagatik. Probak kristau bizitzaren parte dira; Jainkoak ez gaitu gure arazo guztietatik babesten4,22; 2. Timotheo 3,12; 1. Peter 4,12). Orduan ere, garai apostolikoetan, antikristoak lanean zeuden (1. Johannes 2,18 22 u.; 2. Joan 7).

Aurreikusi al da etorkizunerako tribulazio handia? Kristau askok uste dute hori, eta agian arrazoi dute. Baina mundu osoan milioika kristau jazarri dira dagoeneko. Asko hil dira. Haietako bakoitzarentzat ezinegona ezin da dagoeneko baino okerragoa izan. Bi mila urte pasatu dira kristauen gainetik. Beharbada, tribulation handiak jende askoren ustez baino askoz ere gehiago iraun du.

Gure kristau betebeharrak berdinak izaten jarraitzen dute, tribulazioa gertu edo urrun dagoen edo jadanik hasi den. Etorkizunari buruz espekulazioak ez gaitu Kristo gehiago bihurtzen laguntzen, eta palko gisa erabiltzen da jendea damutzera bultzatzeko, gehiegikeria izango da. Atsekabearen inguruan espekulatzen dutenek denbora gutxi erabiltzen dute.

Milurtekoa

20 Apokalipsia Kristoren eta santuen milurteko errege batez hitz egiten da. Kristau batzuek hitzez hitz ulertzen dute mila urte iraungo duen erregetzat eta Kristok itzultzen duenean. Beste kristauek modu sinbolikoan ikusten dute "mila urte", Kristoren erregealdiaren sinbolo gisa elizan, itzuli aurretik.

Mila zenbakia Biblian sinbolikoki erabil daiteke 7,9; 50,10 Salmoa), eta ez dago Apokalipsian literalki hartu behar den frogarik. Errebelazioa irudietan izugarri aberatsa den estilo batean idatzita dago. Bibliako beste liburu batek ez du hitz egiten Kristoren bigarren etorreran ezarriko den aldi baterako erreinuaz. Daniel bezalako bertsoak 2,44 aitzitik, iradoki ere inperioa betikoa izango dela krisirik gabe 1000 urte geroago.

Kristoren itzuleraren ondoren milurteko erreinu bat baldin badago, gaiztoak altxatuko dira eta mila urte zintzoen ondoren epaituko dira (Apokalipsia 20,5: 2). Hala ere, Jesusen parabolek ez dute denbora tarte hori iradokitzen (Mateo 5,31-46; Joan 5,28-29). Milurtekoa ez da Kristoren ebanjelioaren parte. Paulok idazten du zintzoak eta gaiztoak egun berean piztuko direla (2. Tesalonikarrak 1,6-10.).

Gai honi buruzko beste banakako galdera asko eztabaidatu litezke, baina hemen ez da beharrezkoa. Aipatutako ikusmolde bakoitzerako erreferentzia dokumentalak aurki daitezke. Norberak Milurtekoarengan sinesten duen edozein gauza, ziur dago: uneren batean Apokalipsia 20an aipatutako denbora-tartea amaituko da, eta zeru berria eta lur berria, betierekoak, gloriosoak, handiagoak, Milurtekoa baino luzeagoak eta luzeagoak izango dira. Biharko mundu zoragarriaz pentsatzen dugunean, nahiago izango dugu betiko erreinu perfektuan oinarritu, ez aldi baterako fase batean. Aurrera begiratzeko betikotasuna dugu!

Poza betikotasuna

Nola izango da - eternitatea? Neurri batean bakarrik dakigu (1. Korintoarrei 13,9; 1. Johannes 3,2) gure hitz eta pentsamendu guztiak gaur egungo munduan oinarritzen direlako. Davidek dioen bezala: "Zure aurrean ugaritasuna eta zoriontasuna dago betirako zure eskuinaldean".6,11). Eternitatearen zatirik onena Jainkoarekin bizitzea izango da; hura bezalakoa izatea; benetan denagatik ikustea; hobeto ezagutzeko eta ezagutzeko (1. Johannes 3,2). Hau da gure azken helburua eta Jainkoak nahi duen izatearen zentzua, eta honek ase eta poza emango digu betiko.

10.000 urte barru, eonak aurrean ditugula, gure bizitzari atzera begiratuko diogu gaur eta irribarre egingo dugu izan ditugun kezkak eta harritu egingo gara Jainkoak bere lana nola egin zuen hilkor ginenean. Hasiera besterik ez zen eta ez da amaierarik egongo.

by Michael Morrison


pdfAmaiera