Satan deabrua

Egungo mendebaldeko munduan zorigaiztoko bi joera daude Satanei dagokionez, Testamentu Berrian aipatzen den deabrua Jainkoaren etsai eta etsai ukaezin gisa. Jende gehienak ez daki deabruaz edo gutxietsi egiten du kaosa, sufrimendua eta gaizkia sortzeko bere eginkizuna. Jende askorentzat, benetako deabruaren ideia antzinako superstizioaren aztarna besterik ez da, edo, onenean, munduko gaizkia irudikatzen duen irudia.

Bestalde, kristauek "gerra espiritualaren" itxurapean ezagutzen den deabruari buruzko ikuspuntu superstiziotsuak bereganatu dituzte. Deabruari neurrigabeko kreditua ematen diote eta "bere kontrako gerra egiten" egiten diote Eskrituretan aurkitzen ditugun aholkuekin bat ez datorren moduan. Artikulu honetan ikusiko dugu Bibliak Satanari buruz zer informazio ematen digun. Ulermen horrekin hornituta, goian aipatu ditugun muturren akatsak saihestu ditzakegu.

Itun Zaharreko oharrak

Isaias 14,3-23 eta Ezekiel 28,1-9 batzuetan bekatu egin zuen deabruaren jatorriaren deskribapentzat hartzen dira. Xehetasun batzuk deabruaren arrasto gisa ikus daitezke. Hala ere, pasarte hauen testuinguruak erakusten du testuaren zatirik handiena giza erregeen hutsalkeriarekin eta harrotasunarekin -Babiloniako eta Tiroko erregeekin- lotzen dela. Bi ataletako kontua da erregeak deabruak manipulatzen dituela eta bere asmo gaiztoen eta Jainkoarekiko gorrotoaren isla direla. Lider espiritualaz, Satanaz, hitz egitea bere giza eragileez, erregeez, arnasa batean hitz egitea da. Deabruak mundua gobernatzen duela esateko modu bat da.

Joben liburuan, aingeruen erreferentziak dio munduaren sorreran presente egon zirela eta harriduraz eta poztasunez beteta.8,7). Bestalde, Job 1-2 Satanas ere aingeru izaki bat dela ageri da, "Jainkoaren semeen artean" dagoela esaten baita. Baina Jainkoaren eta bere zuzentasunaren aurkaria da.

Biblian "erortutako aingeruei" erreferentzia batzuk daude (2. Peter 2,4; Judas 6; Lanpostua 4,18), baina ezer esanguratsua nola eta zergatik bihurtu zen Satan Jainkoaren etsaia. Liburu Santuak ez digu aingeruen bizitzari buruzko xehetasunik ematen, ez aingeru "onak" ez aingeru eroriak (deabruak ere deituak). Biblia, batez ere Itun Berria, askoz gehiago interesatzen zaigu Satana Jainkoaren helburua zapuzten saiatzen ari dela erakustea. Jainkoaren herriaren etsairik handiena deitzen zaio, Jesukristoren Eliza.

Itun Zaharrean, Satan edo deabrua ez da izenez nabarmen aipatzen. Hala ere, indar kosmikoak Jainkoaren aurka gerran daudelako ustea argi eta garbi aurki daiteke haien aldeen motiboetan. Satan edo deabrua irudikatzen duten Itun Zaharreko bi motibo ur kosmikoak eta munstroak dira. Lurra bere sorginkeriapean eusten eta Jainkoaren aurka borrokatzen duen gaitza satanikoa irudikatzen duten irudiak dira. Lanpostuan 26,12-13 Job ikusten dugu Jainkoak "itsasoa piztu" zuela eta "Rahab puskatu" zuela azaltzen. Rahab "ihes egiten duen suge" gisa aipatzen da (13. bertsoa).

Satan Testamentu Zaharrean izaki pertsonal gisa deskribatzen den leku gutxitan, Satan desadostasuna erein eta auzitara eraman nahi duen akusazio gisa azaltzen da (Zakarias 3,1-2), jendea Jainkoaren aurka bekatu egitera bultzatzen du (1Kr 21,1) eta pertsonak eta elementuak erabiltzen ditu min eta sufrimendu handiak sortzeko (Job 1,6-hogei; 2,1-8.).

Joben liburuan ikusten dugu Satan beste aingeru batzuekin elkartzen dela Jainkoari bere burua aurkezteko, zeruko kontseilu batera deitu izan balute bezala. Badaude bibliako beste aipamen batzuk giza gaietan eragina duten izaki aingeruarren topaketa zeruko bati buruz. Horietako batean, mamu gezurti batek errege bat liluratzen du gerrara joateko (1. Erregeak 22,19-22.).

Jainkoa "Leviatanen buruak kolpatu eta abereei jaten eman" dien norbait bezala irudikatzen da (7. Salmoa).4,14). Nor da Leviathan? "Itsas munstroa" da: "ihes egiten duen sugea" eta "suge bihurria" Jaunak zigortuko dituen "garaian" Jainkoak gaitz guztiak lurretik kanporatu eta bere erreinua ezartzen duenean (Isaias 2 Kor.7,1).

Leviatanen motiboa suge gisa Edengo lorategira doa. Hemen sugeak - "landareko edozein piztia baino maltzuragoa" - gizakiak Jainkoaren aurka bekatu egitera tentatzen ditu, haien erorketa eraginez (1. Mose 3,1-7). Honek bere eta sugearen arteko etorkizuneko gerra baten beste profezia batera eramaten du, non sugeak bataila erabakigarri bat irabazten duela agertzen den (Jainkoaren orpoaren labankada bat) borroka galtzeko (burua birrinduta). Profezia honetan, Jainkoak dio sugeari: «Etsaia ezarriko dut zure eta emakumearen artean, zure ondorengoen eta haren ondorengoen artean; burua zapalduko dizu eta orpoa labankada egingo diozu" (1. Mose 3,15).

Oharrak Testamentu Berrian

Adierazpen honen esanahi kosmikoa ulergarri bihurtzen da Jainkoaren Semearen Nazareteko Jesusen Haragitzearen argitan (Joan 1,1. 14). Ebanjelioetan ikusten dugu Satanas Jesus era batera edo bestera suntsitzen saiatu zela, jaio zen egunetik gurutzean hil zen arte. Satanek bere giza ahalmenen bidez Jesus hiltzea lortzen badu ere, deabruak gerra galtzen du bere heriotzaren eta berpizkundearen ondorioz.

Jesusen igoeraren ondoren, Kristoren emaztegaiaren -Jainkoaren herriaren- eta deabruaren eta bere lakaioen arteko borroka kosmikoak jarraitzen du. Baina Jainkoaren helburua da nagusi eta jarraitzen du. Azkenean, Jesus itzuliko da eta haren aurkako espirituala suntsitu egingo du (1. Korintoarrei 15,24-28.).

Apokalipsiaren liburuak munduan gaiztoen botereen arteko borroka hau irudikatzen du, Satanek gidatutakoa eta elizaren ongiaren ahalmenak Jainkoak gidatuta. Apokalipsia, bizitza baino bi hiri handiagoak, Babilonia eta Jerusalem handia, gerran dauden bi talde lurrekoak dira.

Gerra amaitzean, deabrua edo Satanas amildegian kateatu eta lehen bezala "mundu osoa engainatzea" eragotziko dute (Erromatarrek 1.2,9).

Azkenean ikusten dugu Jainkoaren erreinuak gaitz guztien gainetik garaitzen duela. Irudian irudikatuta dago hiri ideal batek - hiri santua, Jainkoaren Jerusalem - non Jainkoa eta Bildotsa beren herriarekin bizi diren betiko bakean eta pozarekin, elkarren arteko pozagatik posiblea (Apokalipsia 2 Kor.1,15-27). Satan eta gaizkiaren indar guztiak suntsitu egingo dira (Apokalipsia 20,10).

Jesus eta Satan

Testamentu Berrian, Satanas Jainkoaren eta gizateriaren aurkaritzat dago argi eta garbi identifikatzen da. Modu batera edo bestera, deabrua gure munduan sufrimenduaren eta gaizkiaren erantzulea da. Bere sendatze lanetan, Jesusek eroritako aingeruak eta Satan ere gaixotasun eta gaixotasun kausa gisa aipatzen zituen. Jakina, kontuz ibili beharko genuke arazo edo gaixotasun guztiei Satanen kolpe zuzena ez deitzeko. Hala ere, argigarria da Itun Berriak ez duela beldurrik deabruari eta bere kohorte gaiztoei hondamendi ugari egotzita, gaixotasunak barne. Gaitza gaizkia da, ez Jainkoak agindutako zerbait.

Jesusek Satana eta espiritu eroriak "deabrua eta bere aingeruak" gisa aipatzen zituen, zeinentzat "betiko sua" prestatzen baita (Mateo 25,41). Ebanjelioetan irakurtzen dugu deabruak hainbat gaixotasun eta gaitz fisikoren kausa direla. Zenbait kasutan, deabruek pertsonen adimenak eta / edo gorputzak okupatzen zituzten, eta ondorioz, ahultasunak, konbultsioak, mututasuna, itsutasuna, paralisi partziala eta hainbat erokeria mota izan zituzten.

Lukasek sinagogan Jesusekin topo egin zuen emakume bati buruz hitz egiten du, eta "hemezortzi urtez gaixotu zuen izpiritu bat izan zuen" (Lukas 1 Kor.3,11). Jesusek bere gaixotasunetik libratu zuen eta larunbat batean sendatzeagatik kritikatu zuten. Jesusek erantzun zion: «Ez al luke askatu behar larunbat egunean, Abrahamen alaba den Abrahamen alaba den emakume honek, zeina Satanek jada lotu zuena?» (16. bertsoa).

Beste kasu batzuetan, deabruak agerian utzi zituen gaitzen kausa gisa, konbultsio ikaragarriak izan eta txikitatik ilargia izan zuen mutiko baten kasuan kasu.7,14-19; Markatu 9,14-29; Luke 9,37-45). Jesusek, besterik gabe, deabru horiei gaixoak uzteko agindu zien eta obeditu egin zuten. Hori eginez, Jesusek Satanasen eta deabruen munduan aginpide osoa zuela erakutsi zuen. Jesusek bere ikasleei deabruen gaineko aginte bera eman zien (Mateo 10,1).

Pedro apostoluak Jesusen sendatze-ministerioaz mintzatu zen jendea Satanas eta bere izpiritu gaiztoak zuzeneko edo zeharkako kausa izan ziren gaixotasun eta gaixotasunetatik libratzen zituena. «Badakizue zer gertatu zen Judea osoan... Jainkoak nola gantzutu zuen Nazareteko Jesus espiritu sainduz eta indarrez; Deabruaren esku zeuden guztiak sendatzen joan zen ongi egiten eta sendatzen, Jainkoa harekin baitzegoen» (Eginak 10,37-38). Jesusen sendatze-ministeriaren ikuspegi honek Satan Jainkoaren eta bere sorkuntzaren, batez ere gizateriaren aurkaria dela uste du.

Deabruaren gainean sufrimenduagatik eta bekatuengatik duen azken errua jartzen du eta hori ezaugarritzen du
"lehen bekataria". Deabruak bekatu egiten du hasieratik" (1. Johannes 3,8). Jesusek "deabruen printzea" deitzen dio Satanari, eroritako aingeruen gaineko agintaria (Mateo 25,41). Erredentzio-lanaren bidez, Jesusek deabruak munduan zuen eskua hautsi zuen. Satan "Ahaltsua" da, zeinaren etxean (mundua) Jesus sartu zen (Mark 3,27). Jesusek gizon indartsua «lotu» du eta «argazkinak banatu» [bere ondasunak, bere erreinua eramaten ditu].

Horregatik etorri zen Jesus haragian. Joanek idazten du: "Horregatik agertu zen Jainkoaren Semea, deabruaren obrak suntsitzeko" (1. Johannes 3,8). Kolosarrek hondatutako lan honetaz hitz egiten du termino kosmikoetan: "Printzerriak eta agintariak beren boterea kendu zituen, eta agerian jarri zituen, eta garaile egin zituen Kristogan" (Kolosarrei. 2,15).

Hebrews-ek hau nola lortu zuen zehazten du Jesusek: “Haurrak haragizkoak direnez, halaber onartu zuen, bere heriotzarekin heriotzaren gainean boterea zuena, hau da, deabrua, suntsitu zezan eta erredimitu zituenak. heriotzaren beldurrez bizitza osoan morroi izatera behartuta» (Hebrearrei 2,14-15.).

Ez da harritzekoa, Satan bere Seme Jesukristorengan Jainkoaren helburua suntsitzen saiatuko zen. Satanen helburua haragizko Hitza hiltzea zen, Jesus, haurra zenean (Apokalipsia 1 Kor.2,3; Mateo 2,1-18) bere bizitzan zehar hura probatzeko (Lukas 4,1-13), eta espetxeratu eta hil (v. 13; Lk 22,3-6.).

Satanek "arrakasta" egin zuen Jesusen bizitzaren azken saiakeran, baina Jesusen heriotzak eta ondorengo berpizkundeak deabrua agerian utzi eta gaitzetsi zuten. Jesusek "ikuskizun publikoa" egin zuen munduaren bideen eta deabruak eta bere jarraitzaileak aurkeztutako gaiztakeriaz. Entzun nahi zuten guztientzat argi geratu zen Jainkoaren maitasunaren bidea bakarrik zuzena dela.

Jesusen pertsonaren eta bere erredentzio-lanaren bitartez, deabruaren planak irauli eta garaitu egin zuten. Horrela, bere bizitzaren, heriotzaren eta berpizkundearen bitartez, Kristok Satanas garaitu du jada, gaizkiaren lotsa agerian utziz. Jesusek bere ikasleei bere traizio gauean esan zien: «Aitarengana noala... mundu honetako printzea orain epaitua dago» (Joan 1).6,11).

Kristo itzuli ondoren, deabruaren eragina munduan eten egingo da eta erabateko porrota nabaria izango da. Garaipen hori behin betiko eta betiko aldaketa batean etorriko da adin honen amaieran3,37-42.).

Printze ahaltsua

Bere ministerio hilkorrean, Jesusek esan zuen "mundu honetako printzea kanpora botako dutela" (Joan 12,31), eta esan zuen printze honek "ez zuela botererik" haren gainean (Joan 14,30). Jesusek Satan garaitu zuen deabruak ezin zuelako kontrolatu. Satanek Jesusi bota zion tentaziorik ez zen aski indartsua Jainkoarekiko zuen maitasunetik eta fedetik urruntzeko (Mateo 4,1-11). Deabrua garaitu zuen eta "gizon indartsuaren" ondasunak lapurtu zituen - gatibu zuen mundua (Mateo 12,24-29). Kristauok, Jesusek Jainkoaren (eta gure etsaien) etsai guztien (eta gure etsaien) aurka, deabruaren barne, lortutako garaipenan fedean atseden dezakegu.

Hala ere, eliza "dagoeneko baina oraindik ez" tentsioan dago, zeinetan Jainkoak Satanasi mundua engainatzen uzten eta suntsipena eta heriotza zabaltzen uzten jarraitzen duen. Kristauak Jesusen heriotzaren "Bukatu da" artean bizi dira (Joan 19,30) eta "gertatu da" gaitzaren azken suntsipena eta Jainkoaren erreinuaren etorkizuneko lurrera etortzea (Apokalipsia 2 Kor.1,6). Satanas oraindik onartzen da ebanjelioaren boterea jeloskortzeko. Deabrua iluntasunaren printze ikusezina da oraindik, eta Jainkoaren baimenarekin Jainkoaren xedeak zerbitzatzeko ahalmena du.

Itun Berriak esaten digu Satan egungo mundu gaiztoan kontrolatzen duen indarra dela eta jendeak inkontzienteki jarraitzen diola Jainkoaren aurka. (Grezieraz, "printze" edo "printze" hitza [Joan 12,31 erabilia] grezierazko archon hitzaren itzulpena, barruti edo hiri politiko bateko gobernu-funtzionario gorena aipatzen zuena).

Paulo apostoluak azaltzen du Satan «mundu honetako jainkoa» dela, «fedegabeen adimena itsutu duena» (2. Korintoarrei 4,4). Paulek ulertu zuen Satanek elizaren lana ere oztopatu dezakeela (2. Tesalonikarrak 2,17-19.).

Gaur egun, mendebaldeko munduaren zati handi batek ez dio kasurik egiten euren bizitzari eta etorkizunari funtsean eragiten dien errealitateari: deabrua benetako izpiritua dela, haiei kalte egin nahi diena eta Jainkoaren xede maitagarria zapuztu nahi duena. Kristauei gomendatzen zaie Satanen makinazioen berri izan dezaten, haiei aurre egin diezaieten Espiritu Santuaren gidaritza eta boterearen bidez. Zoritxarrez, kristau batzuk mutur oker batera joan dira Satanaren "ehiza" batean, eta nahi gabe bazka gehigarria eman diete deabrua izaki erreal eta gaizto bat dela trufatzen dutenei.

Elizari ohartarazi zaio Satanen tresnekin kontuz ibiltzeko. kristau buruzagiek, Paulek dioenez, Jainkoaren deialdirako duina bizi behar dute, "deabruaren amarruan harrapatu ez daitezen" (1. Timotheo 3,7). Kristauek zain egon behar dute Satanen makinazioen aurka eta Jainkoaren armadura jantzi behar dute "zeru azpiko espiritu gaiztoen aurka" (Efesioarrei 6,10-12) estutu. Hori egin behar dute "Satanasek aprobetxatu ez ditzan" (2. Korintoarrei 2,11).

Deabruaren lan gaiztoa

Deabruak Kristorengan Jainkoaren egiaren itsutasun espirituala sortzen du hainbat modutan. Doktrina faltsuek eta "deabruek irakatsitako" hainbat noziok jendea "espiritu engainagarrien atzetik" eragiten dute, engainuaren azken iturburuaz jabetu gabe (1. Timotheo 4,1-5). Behin itsututa, jendeak ezin du ulertu ebanjelioaren argia, hau da, Kristok bekatutik eta heriotzatik libratzen gaituen berri ona (1. Johannes 4,1-hogei; 2. Joan 7). Satana da ebanjelioaren etsai nagusia, "maltzurra" jendea engainatzen saiatzen dena berri ona baztertzera (Mateo 1).3,18-23.).

Satanek ez du modu pertsonalean engainatzen saiatu behar. Ideia filosofiko eta teologiko faltsuak zabaltzen dituzten pertsonen bidez lan egin dezake. Gizakiak ere esklabo izan daitezke gure giza gizartean txertatutako gaiztakeriaren eta iruzurren egituraren ondorioz. Deabruak gure kontra eroritako giza izaera ere erabil dezake, jendeak "egia" duela sinesteko, hain zuzen ere Jainkoarena munduaren eta deabruaren ordez uko egin duenean. Horrelako pertsonek uste dute beren sinesmen sistema okerrak salbatuko dituztela (2. Tesalonikarrak 2,9-10), baina benetan egin dutena da "Jainkoaren egia gezur bihurtu dutela" (Erromatarrek 1,25). "Gezurra" ona eta egiazkoa dirudi, Satanek bere burua eta bere sinesmen-sistema modu horretan aurkezten dituelako bere irakaspena "argiko aingeru" baten egia bezalakoa den (2. Korintoarrei 11,14) funtzionatzen du.

Orokorrean hitz eginez, Satan gure eroriko naturaren tentazioaren eta bekatu egiteko nahiaren atzean dago, eta horregatik "tentatzaile" bihurtzen da (2. Tesalonikarrak 3,5; 1. Korintoarrei 6,5; Apostoluen Eginak 5,3) deitua. Paulek Korintoko eliza eramaten du 1. Genesis 3 eta Edengo lorategiaren istorioa Kristorengandik ez urruntzeko abisatzeko, deabrua egiten saiatzen ari den zerbait. "Baina beldur naiz sugeak Eva bere maltzurkeriaz engainatu zuen bezala, zure pentsamenduak ere Kristoren sinpletasunetik eta osotasunetik aldenduko direla" (2. Korintoarrei 11,3).

Horrek ez du esan nahi Paulek uste zuenik Satanek pertsonalki tentatu eta zuzenean engainatu zituenik. Bekatu egiten duten bakoitzean "deabruak egin ninduen" pentsatzen duten pertsonak ez dira konturatzen Satanek munduan sortu zuen sistema gaiztoa eta gure izaera eroria gure aurka erabiltzen ari dela. Goian aipatu ditugun Tesalonikako kristauen kasuan, engainu hau Pauloren aurka gorroto-haziak landatu zituzten irakasleek egin zezakeen, jendea engainatuz, berak [Paulo] engainatzen ari dela edo zikoizkeria edo beste motibo ezpururen bat estaliz (2. Tesalonikarrak 2,3-12). Hala ere, deabruak desadostasuna ereiten eta mundua manipulatzen duenez, azken finean, desadostasuna eta gorrotoa ereiten duten pertsona guztien atzean tentatzailea bera dago.

Izan ere, Pauloren arabera, bekatuagatik elizako kidetasunetik banandu diren kristauak "Satanasen esku uzten" dira (1. Korintoarrei 5,5; 1. Timotheo 1,20), edo "alderatu eta jarraitu Satanasi" (1. Timotheo 5,15). Pedrok bere artaldea gomendatzen du: «Izan zaitez soila eta erne; izan ere, zure arerioa deabrua lehoi orroa bezala dabil nori irentsi bila" (1. Peter 5,8). Satanas garaitzeko modua, dio Pedrok, "hari aurre egitea" da (9. bertsoa).

Nola aurre egiten diote jendeak Satani? Santiagok dio: «Mende egin zaitezte, beraz, Jainkoari. Deabruari aurre egin eta ihes egingo du zuregandik. Jainkoarengana hurbiltzen zarenean, zuregana hurbiltzen da. Garbitu eskuak, bekatariok, eta santifikatu bihotzak, jende aldakorrak” (James 4,7-8.). Jainkoarengandik hurbil gaude gure bihotzak poz-, bake- eta esker oneko jarrera begirunetsua duenean berarengana, bere maitasun- eta fede-espirituaren barnean elikatuta.

Kristo ezagutzen ez duen eta bere Espirituak gidatzen ez duen jendea (Erromatarrek 8,5-17) "haragiaren arabera bizi" (v. 5). Munduarekin bat egiten dute, "une honetan desobedientziaren seme-alabengan lanean dagoen espiritua" jarraituz (Efesioarrei 2,2). Espiritu honek, beste nonbait deabrua edo Satanas gisa identifikatua, jendea manipulatzen du "haragiaren eta zentzumenen nahiak" egiteko asmoz (3. bertsoa). Baina Jainkoaren graziaren bidez, Kristorengan dagoen egiaren argia ikus dezakegu eta Jainkoaren Espirituaren bidez jarraitu dezakegu, deabruaren, eroritako munduaren eta gure giza izaera espiritualki ahul eta bekatariaren eraginpean erori beharrean.

Satanen gerra eta bere azken porrota

"Mundu osoa gaiztakerian dago" [deabruaren kontrolpean dago] idazten du Johnek (1. Johannes 5,19). Baina ulermena eman zitzaien Jainkoaren seme-alaba eta Kristoren jarraitzaile direnei "egiazkoa ezagutzeko" (20. bertsoa).

Zentzu honetan, Apokalipsia 1 da2,7-9 oso dramatikoa. Apokalipsiaren gerra gaian, liburuak Michael eta bere aingeruen eta herensugearen (Satanas) eta bere aingeru erorien arteko borroka kosmiko bat irudikatzen du. Deabrua eta bere sekuinak garaituak izan ziren, eta "ez zen gehiago aurkitu zeruan haien lekua" (8. bertsoa). Emaitza? «Eta kanpora bota zuten herensuge handia, antzinako suge hura, deabrua eta Satanas deitzen dena, mundu osoa engainatzen duena, eta lurrera bota zuten, eta bere aingeruak berekin bota zituzten» (9. v. ). Ideia da Satanek Jainkoaren aurkako gerran jarraitzen duela Jainkoaren jendea lurrean jazarriz.

Gaizkiaren (Satanek manipulatua) eta ongiaren (Jainkoak zuzendutako) arteko gudu-eremuak Babilonia Handiaren (Deabruaren kontrolpean dagoen mundua) eta Jerusalem berriaren (Jainkoaren eta Jesukristo Bildotsa jarraitzen duten Jainkoaren herriaren) arteko gerra eragiten du. ). Jainkoak irabaziko duen gerra da, ezerk ezin duelako bere helburua garaitu.

Azkenean, Jainkoaren etsai guztiak, Satan barne, garaituak izango dira. Jainkoaren erreinua -mundu-ordena berri bat- lurrera dator, Jerusalem berriak Apokalipsiaren liburuan sinbolizatuta. Deabrua Jainkoaren presentziatik kenduko da eta bere erreinua berarekin ezabatu egingo da (Apokalipsia 20,10) eta Jainkoaren maitasunaren betiko erregetzaz ordezkatuko da.

Gauza guztien “bukaerari” buruzko hitz pozgarri hauek irakurtzen ditugu: “Eta ahots handi bat entzun nuen tronutik, esaten zuena: Huna Jainkoaren tabernakuloa gizakien artean! Eta beraiekin biziko da, eta izango dira bere herria, eta bera beraiekin Jainkoa izango da haien Jainkoa; eta Jainkoak garbituko ditu begietatik malko oro, eta ez da gehiago izango heriotza, ez dolu, ez oihu, ez min gehiago izango; lehena pasatu baita. Eta tronuan eseri zenak erran zuen: Huna, gauza guztiak berri egiten ditut! Eta dio: Idatzi, hitz hauek egiazkoak eta ziurrak baitira." (Apokalipsia 21,3-5.).

Paul Kroll

Satanari buruzko artikulu gehiago: