Satan deabrua

Egungo mendebaldeko munduan zorigaiztoko bi joera daude Satanei dagokionez, Testamentu Berrian aipatzen den deabrua Jainkoaren etsai eta etsai ukaezin gisa. Jende gehienak ez daki deabruaz edo gutxietsi egiten du kaosa, sufrimendua eta gaizkia sortzeko bere eginkizuna. Jende askorentzat, benetako deabruaren ideia antzinako superstizioaren aztarna besterik ez da, edo, onenean, munduko gaizkia irudikatzen duen irudia.

Bestalde, kristauek "gerra espirituala" izenarekin ezagutzen den deabruari buruzko uste sinesgarriak onartu dituzte. Deabruari gehiegizko aitorpena eta "bere aurkako gerra" ematen dizkiote Eskrituran aurkitzen ditugun aholku desegokiak. Artikulu honetan Bibliak Satanasi buruz zer informazio ematen duen ikusiko dugu. Ulertasunez ulertuta, aipatu ditugun muturretako hobiak saihestu ditzakegu.

Itun Zaharreko oharrak

Isaias 14,3-23 eta Ezekiel 28,1-9 batzuetan bekatu egin zuen deabruaren jatorriaren deskribapentzat hartzen dira. Xehetasun batzuk deabruaren arrasto gisa ikus daitezke. Hala ere, pasarte hauen testuinguruak erakusten du testuaren zatirik handiena giza erregeen hutsalkeriarekin eta harrotasunarekin -Babiloniako eta Tiroko erregeekin- lotzen dela. Bi ataletako kontua da erregeak deabruak manipulatzen dituela eta bere asmo gaiztoen eta Jainkoarekiko gorrotoaren isla direla. Lider espiritualaz, Satanaz, hitz egitea bere giza eragileez, erregeez, arnasa batean hitz egitea da. Deabruak mundua gobernatzen duela esateko modu bat da.

Joben liburuan, aingeruen erreferentziak dio munduaren sorreran presente egon zirela eta harriduraz eta poztasunez beteta.8,7). Bestalde, Job 1-2 Satanas ere aingeru izaki bat omen da, "Jainkoaren semeen" artean zegoela esaten baita. Baina Jainkoaren eta bere zuzentasunaren aurkaria da.

Biblian "erortutako aingeruei" erreferentzia batzuk daude (2. Peter 2,4; Judas 6; Lanpostua 4,18), baina ez da funtsezko ezer Satan nola eta zergatik bihurtu zen Jainkoaren etsaia. Liburu Santuak ez digu aingeruen bizitzari buruzko xehetasunik ematen, ez aingeru "onei" buruz, ez aingeru eroriei buruz (deabru ere deituak). Biblia, batez ere Itun Berria, askoz gehiago interesatzen zaio Satana erakustea Jainkoaren helburua zapuzten saiatzen den norbait baino. Jainkoaren herriaren etsairik handiena deitzen zaio, Jesukristoren Eliza.

Itun Zaharrean, Satan edo deabrua ez da izenez nabarmen aipatzen. Hala ere, indar kosmikoak Jainkoaren aurka gerran daudelako ustea argi eta garbi aurki daiteke haien aldeen motiboetan. Satan edo deabrua irudikatzen duten Itun Zaharreko bi motibo ur kosmikoak eta munstroak dira. Lurra bere sorginkeriapean eusten eta Jainkoaren aurka borrokatzen duen gaitza satanikoa irudikatzen duten irudiak dira. Lanpostuan 26,12-13 Job ikusten dugu Jainkoak "itsasoa piztu" zuela eta "Rahab apurtu zuela" esaten. Rahab "suge iheskorra" deitzen zaio (v. 13).

Satan Testamentu Zaharrean izaki pertsonal gisa deskribatzen den leku gutxitan, Satan desadostasuna erein eta auzitara eraman nahi duen akusazio gisa azaltzen da (Zakarias 3,1-2), jendea Jainkoaren aurka bekatu egitera bultzatzen du (1Kr 21,1) eta pertsonak eta elementuak erabiltzen ditu min eta sufrimendu handiak sortzeko (Job 1,6-hogei; 2,1-8.).

Joben liburuan ikusten dugu Satan beste aingeru batzuekin elkartzen dela Jainkoari bere burua aurkezteko, zeruko kontseilu batera deitu izan balute bezala. Badaude bibliako beste aipamen batzuk giza gaietan eragina duten izaki aingeruarren topaketa zeruko bati buruz. Horietako batean, mamu gezurti batek errege bat liluratzen du gerrara joateko (1. Erregeak 22,19-22.).

Jainkoa "Leviatanen buruak apurtu eta basapiztiari jateko eman zion" norbait bezala azaltzen da (7. Salmoa).4,14). Nor da Leviatan? "Itsas munstroa" da - "suge iheskorra" eta "suge kiribildua" Jaunak zigortuko duen "garaian" Jainkoak gaitz guztiak lurretik urruntzen eta bere erreinua ezartzen duenean (Isaias 2).7,1).

Leviatan suge baten motiboa Edengo lorategira doa. Hemen sugeak - "landako animalia guztiak baino maltzuragoa dena" - jendea Jainkoaren aurka bekatu egitera limurtzen du, eta horrek erortzen du (1. Mose 3,1-7). Horrek bere eta sugearen arteko etorkizuneko gerra baten beste profezia batera eramaten du, non sugeak borroka erabakigarri bat irabazten duela agertzen den (Jainkoaren orpoan labankada bat) gero borroka galtzeko (burua birrindu egiten zaio). Profezia honetan Jainkoak dio sugeari: «Etsaia jarriko dut zure eta emakumearen artean, zure ondorengoen eta haren ondorengoen artean; burua zapalduko dizu eta orpoan sartuko diozu»(1. Mose 3,15).

Oharrak Testamentu Berrian

Adierazpen honen esanahi kosmikoa ulergarri bihurtzen da Jainkoaren Semearen Nazareteko Jesusen Haragitzearen argitan (Joan 1,1. 14). Ebanjelioetan ikusten dugu Satanas Jesus era batera edo bestera suntsitzen saiatu zela, jaio zen egunetik gurutzean hil zen arte. Satanek bere giza ahalmenen bidez Jesus hiltzea lortzen badu ere, deabruak gerra galtzen du bere heriotzaren eta berpizkundearen ondorioz.

Jesusen igoeraren ondoren, Kristoren emaztegaiaren -Jainkoaren herriaren- eta deabruaren eta bere lakaioen arteko borroka kosmikoak jarraitzen du. Baina Jainkoaren helburua da nagusi eta jarraitzen du. Azkenean, Jesus itzuliko da eta haren aurkako espirituala suntsitu egingo du (1. Korintoarrei 15,24-28.).

Apokalipsiaren liburuak munduan gaiztoen botereen arteko borroka hau irudikatzen du, Satanek gidatutakoa eta elizaren ongiaren ahalmenak Jainkoak gidatuta. Apokalipsia, bizitza baino bi hiri handiagoak, Babilonia eta Jerusalem handia, gerran dauden bi talde lurrekoak dira.

Gerra amaitutakoan, deabrua edo Satanas amildegian kateatu eta lehen bezala "mundu osoa engainatzea" eragotziko dute (Erromatarrek 1 Kor.2,9).

Azkenean ikusten dugu Jainkoaren erreinuak gaitz guztien gainetik garaitzen duela. Irudian irudikatuta dago hiri ideal batek - hiri santua, Jainkoaren Jerusalem - non Jainkoa eta Bildotsa beren herriarekin bizi diren betiko bakean eta pozarekin, elkarren arteko pozagatik posiblea (Apokalipsia 2 Kor.1,15-27). Satan eta gaizkiaren indar guztiak suntsitu egingo dira (Apokalipsia 20,10).

Jesus eta Satan

Testamentu Berrian, Satanas Jainkoaren eta gizateriaren aurkaritzat dago argi eta garbi identifikatzen da. Modu batera edo bestera, deabrua gure munduan sufrimenduaren eta gaizkiaren erantzulea da. Bere sendatze lanetan, Jesusek eroritako aingeruak eta Satan ere gaixotasun eta gaixotasun kausa gisa aipatzen zituen. Jakina, kontuz ibili beharko genuke arazo edo gaixotasun guztiei Satanen kolpe zuzena ez deitzeko. Hala ere, argigarria da Itun Berriak ez duela beldurrik deabruari eta bere kohorte gaiztoei hondamendi ugari egotzita, gaixotasunak barne. Gaitza gaizkia da, ez Jainkoak agindutako zerbait.

Jesusek Satana eta eroritako espirituei "deabrua eta bere aingeruak" gisa aipatu zituen "betiko sua" prestatzen dutenentzat (Mateo 25,41). Ebanjelioetan irakurtzen dugu deabruak hainbat gaixotasun eta gaitz fisikoren kausa direla. Zenbait kasutan, deabruek pertsonen adimenak eta / edo gorputzak okupatzen zituzten, eta ondorioz, ahultasunak, konbultsioak, mututasuna, itsutasuna, paralisi partziala eta hainbat erokeria mota izan zituzten.

Jesusek sinagogan ezagutu zuen emakume bati buruz hitz egiten du Lukasek, "hemezortzi urtez gaixotu zuen izpiritua izan zuena" (Lk 1.3,11). Jesusek beren gaitzetatik askatu zituen eta larunbat batean sendatzeagatik kritikatu zuten. Jesusek erantzun zion: «Abrahanen alaba den hura, Satanas hemezortzi urtez lotu zuena, ez ote zen larunbat egunean askatu behar? (V. 16).

Beste kasu batzuetan, deabruak agerian utzi zituen gaitzen kausa gisa, konbultsio ikaragarriak izan eta txikitatik ilargia izan zuen mutiko baten kasuan kasu.7,14-19; Markatu 9,14-29; Luke 9,37-45). Jesusek, besterik gabe, deabru horiei gaixoak uzteko agindu zien eta obeditu egin zuten. Hori eginez, Jesusek Satanasen eta deabruen munduan aginpide osoa zuela erakutsi zuen. Jesusek bere ikasleei deabruen gaineko aginte bera eman zien (Mateo 10,1).

Pedro apostoluak Jesusen sendatzeko ministerioaz mintzatu zen jendea gaixotasunetatik eta gaitzetatik libratu zuena dela, Satan eta bere izpiritu gaiztoak kausa zuzena edo zeharkakoa zirela. «Badakizue zer gertatu den Judea osoan... nola Jainkoak espiritu sainduz eta indarrez gantzutu zuen Jesus Nazaretarra; Ongi egiten joan zen eta deabruaren esku zeuden guztiak sendatu zituen, Jainkoa harekin baitzegoen» (Apostoluen Eginak). 10,37-38). Jesusen sendatze-ministeriaren ikuspegi honek Satan Jainkoaren eta bere sorkuntzaren, batez ere gizateriaren aurkaria dela uste du.

Deabruaren gainean sufrimenduagatik eta bekatuengatik duen azken errua jartzen du eta hori ezaugarritzen du
«Lehen bekataria». Deabruak bekatu egiten du hasieratik »(1. Johannes 3,8). Jesusek "deabruen printzea" deitzen dio Satanari - eroritako aingeruen gaineko agintaria (Mateo 25,41). Jesusek deabruak munduan zuen eragina hautsi zuen bere erredentzio lanaren bidez. Satan "gizon indartsua" da, zeinaren etxean (munduan) Jesus sartu zen (Mark 3,27). Jesusek indartsuak "lotu" eta "banatu zituen harrapakina" [bere ondasunak, bere erreinua eramaten ditu].

Horregatik etorri zen Jesus haragian. Joanek idazten du: "Jainkoaren Semea agertu zen deabruaren lanak suntsitzeko" (1. Johannes 3,8). Kolosarren gutunak suntsitutako lan honetaz hitz egiten du termino kosmikoetan: "Botere eta agintariei boterea kendu eta jendaurrean jarri zituen eta Kristorengan garaile bihurtu zituen" (Kolosarrei. 2,15).

Hebrearrei Eskutitzak zehazten du nola lortu zuen Jesusek: «Haurrak haragizkoak direnez, berak ere neurri berean onartu zuen, bere heriotzaren bidez heriotzaren gainean boterea zuenari boterea har zezan; hots, deabrua, eta heriotzaren beldurrez bizitza osoan zerbitzari izan behar zutenak erreskatatu zituen» (Hebrearrei). 2,14-15.).

Ez da harritzekoa, Satan bere Seme Jesukristorengan Jainkoaren helburua suntsitzen saiatuko zen. Satanen helburua haragizko Hitza hiltzea zen, Jesus, haurra zenean (Apokalipsia 1 Kor.2,3; Mateo 2,1-18) bere bizitzan zehar hura probatzeko (Lukas 4,1-13), eta espetxeratu eta hil (v. 13; Lk 22,3-6.).

Satanasek "arrakasta lortu zuen" Jesusen bizitzari azken erasoan, baina Jesusen heriotzak eta ondorengo berpizkundea deabruak agertu eta gaitzetsi zuen. Jesusek "ikuskizun publikoa" egin zuen deabruek eta bere jarraitzaileek aurkeztutako gaitzetatik. Garbi geratu zen Jainkoaren maitasunaren bidea bakarrik dela entzuteko prest zeuden guztientzat.

Jesusen pertsonaren eta bere erredentzio-lanaren bidez, deabruaren planak irauli eta garaitua izan zen. Horrela, bere bizitzaren, heriotzaren eta berpizkundearen bidez, Kristok Satanas garaitu du jada gaitzaren lotsa agerian utziz. Salizioaren gauean, Jesusek bere ikasleei esan zien: «Aitarengana joan nadin... mundu honetako printzea epaitua dago» (Joan 1).6,11).

Kristo itzuli ondoren, deabruaren eragina munduan eten egingo da eta erabateko porrota nabaria izango da. Garaipen hori behin betiko eta betiko aldaketa batean etorriko da adin honen amaieran3,37-42.).

Printze ahaltsua

Bere lurreko ministerioan, Jesusek esan zuen "mundu honetako printzea kanpora botako dutela" (Joan 12,31), eta printze honek "ez duela botererik" haren gainean esan zuen (Joan 14,30). Jesusek Satan garaitu zuen deabruak ezin zuelako kontrolatu. Satanek Jesusi bota zion tentaziorik ez zen aski indartsua Jainkoarekiko zuen maitasunetik eta fedetik urruntzeko (Mateo 4,1-11). Deabrua konkistatu eta "gizon indartsuaren" ondasunak lapurtu ditu - gatibu zuen mundua (Mateo 12,24-29). Kristauok, Jesusek Jainkoaren (eta gure etsaien) etsai guztien (eta gure etsaien) aurka, deabruaren barne, lortutako garaipenan fedean atseden dezakegu.

Hala ere, eliza "dagoeneko baina ez nahiko" tentsioan dago, non Jainkoak Satanasi mundua engainatzen uzten eta suntsipena eta heriotza zabaltzen uzten jarraitzen duen. Kristauak Jesusen heriotzaren "Bukatu da" artean bizi dira (Joan 19,30) eta "Gertatu da" gaitzaren azken suntsipena eta Jainkoaren erreinuaren etorkizuna lurrera etortzea (Apokalipsia 21,6). Satanas oraindik onartzen da ebanjelioaren boterea jeloskortzeko. Deabrua iluntasunaren printze ikusezina da oraindik, eta Jainkoaren baimenarekin Jainkoaren xedeak zerbitzatzeko ahalmena du.

Itun Berriak esaten digu Satan egungo mundu gaiztoaren botere kontrolatzailea dela eta jendeak inkontzienteki jarraitzen diola Jainkoaren aurka. (Grezieraz "printze" edo "printze" hitza [Joan 12,31 erabilia] grezierazko archon hitzaren itzulpena, barruti edo hiri politiko bateko gobernu-funtzionario gorena aipatzen zuena).

Paulo apostoluak dio Satanas "mundu honetako Jainkoa" dela, "sinestegabeen adimena itsutu duena" (2. Korintoarrei 4,4). Paulek ulertu zuen Satanek elizaren lana ere oztopatu dezakeela (2. Tesalonikarrak 2,17-19.).

Gaur egun, mendebaldeko munduko zati handi batek arreta gutxi ematen die bizitza eta etorkizunean funtsean eragiten dion errealitateari. Deabrua benetako izpiritu bat da, aldi bakoitzean kalte egiten saiatzen den eta Jainkoaren maitasun xedea zapuztu nahi duena. Kristauek Satanasen mekanizazioez ohartu behar dira, haiei aurre egin ahal izateko, berezko Espiritu Santuaren gidaritza eta boterearen bidez. Zoritxarrez, kristau batzuk muturreko gaizto batera joan dira Satanas "ehizatzeko" leku batean eta nahigabe eman diete janari gehigarria, ideia deabrua benetako eta gaiztoa dela pentsatzen duenean.

Elizari ohartarazten zaio ez dela kontuz ibili Satanen tresnekin. Kristau buruzagiek, dio Paulok, Jainkoaren deia merezi duen bizitza bat izan behar dute, «ez dadin deabruaren lokarrian harrapatzeko» (1. Timotheo 3,7). Kristauek zain egon behar dute Satanen makinazioen aurka eta Jainkoaren armadura jantzi behar dute "zeru azpiko izpiritu gaiztoen aurka" (Efesioarrei 6,10-12). Hori egin beharko lukete "Satanasek aprobetxatu ez ditzan" (2. Korintoarrei 2,11).

Deabruaren lan gaiztoa

Deabruak Kristorengan Jainkoaren egiaren itsutasun espirituala sortzen du hainbat modutan. Doktrina faltsuek eta "deabruek irakatsitako" hainbat ideiak jendea "espiritu limurtzaileei jarraitzera" eramaten dute, sedukzioaren azken iturriaren berri izan ez arren (1. Timotheo 4,1-5). Behin itsututa, jendeak ezin du ulertu ebanjelioaren argia, hau da, Kristok bekatutik eta heriotzatik libratzen gaituen berri ona (1. Johannes 4,1-hogei; 2. Joan 7). Satana da ebanjelioaren etsai nagusia, "gaiztoa" jendea limurtzen saiatzen dena berri ona baztertzera3,18-23.).

Satanek ez du zertan modu pertsonalean limurtzen saiatu behar. Ideia filosofiko eta teologiko faltsuak zabaltzen dituzten pertsonen bidez lan egin dezake. Jendea ere esklabo bihur daiteke gure giza gizartean txertatuta dagoen gaizkiaren eta sedukzioaren egituraren ondorioz. Deabruak gure kontra eroritako giza izaera ere erabil dezake, jendeak "egia" duela sinets dezan, errealitatean Jainkoarena munduaren eta deabruaren aurka utzi dutenean. Horrelako pertsonek uste dute beren sinesmen sistema okerrak salbatuko dituztela (2. Tesalonikarrak 2,9-10), baina benetan egin zutena "Jainkoaren egia gezur bihurtu zuten" (Erromatarrek 1,25). "Gezurra" ona eta egiazkoa dirudi, Satanek bere burua eta bere sinesmen-sistema modu horretan aurkezten dituelako bere irakaspena "argiko aingeru" baten egia gisa agertzen baita (2. Korintoarrei 11,14) funtzionatzen du.

Orokorrean esanda, Satanas gure eroritako naturak bekaturako duen tentazioaren eta nahiaren atzean dago, eta beraz, "tentatzaile" bihurtzen da (2. Tesalonikarrak 3,5; 1. Korintoarrei 6,5; Apostoluen Eginak 5,3) deitua. Paulek Korintoko eliza eramaten du 1. Moises 3 eta Edengo lorategiaren istorioa Kristorengandik ez urruntzeko gomendatzeko, deabruak egiten saiatzen den zerbait. "Baina beldur naiz sugeak Eva bere maltzurkeriaz liluratu zuen bezala, zure pentsamenduak ere soiltasunetik eta garbitasunetik Kristorantz aldenduko direla" (2. Korintoarrei 11,3).

Horrek ez du esan nahi Paulek uste zuenik Satanek denak pertsonalki tentatu eta zuzenean engainatu zituenik. Bekatu egiten duten bakoitzean "deabruak egin ninduela" uste dutenek ez dute konturatzen Satanek munduan bere gaiztakeriaren sistema eta gure eroritako naturak gure aurka erabiltzen ari dela. Goian aipatu ditugun Tesalonikako kristauen kasuan, engainu hau Pauloren aurka gorrotoaren hazia erein zuten irakasleek egin zezakeen jendeari engainatuz, berak [Paulek] engainatzen zituela sinestera, edo gutizia edo beste motibo zikin bat estaliz. (2. Tesalonikarrak 2,3-12). Hala ere, deabruak desadostasuna ereiten eta mundua manipulatzen duenez, azken finean, desadostasuna eta gorrotoa ereiten duten pertsona guztien atzean tentatzailea bera dago.

Pauloren arabera, bekatuagatik Elizaren elkartasunetik banandu diren kristauak, hain zuzen ere, "Satanasen eskuetan" dira (1. Korintoarrei 5,5; 1. Timotheo 1,20), edo "alderatu eta Satanari jarraitu" izana (1. Timotheo 5,15). Pedrok bere artaldea gomendatzen du: «Izan zaitez soila eta erne; izan ere, zure arerioa, deabrua, lehoi orro baten antzera doa, irentsi behar duen norbaiten bila "(1. Peter 5,8). Satanas garaitzeko bidea, dio Pedrok, «hari aurre egitea» da (9. v.).

Nola aurre egiten diote jendeak Satanari? Jamesek honela dio: “Mende egin zaitezte, bada, Jainkoari. Deabruari aurre egin eta ihes egingo du zuregandik. Hurbildu zaitez Jainkoarengana, beraz, zuregana hurbiltzen da. Garbitu eskuak, bekatariok, eta santifikatu zure bihotzak, aldakorrak" (James 4,7-8.). Jainkoarengandik hurbil gaude gure bihotzak poz-, bake- eta esker oneko jarrera begirunetsua duenean berarengana, bere maitasun- eta fede-espirituaren barnean elikatuta.

Kristo ezagutzen ez duen eta bere Espirituak gidatzen ez duen jendea (Erromatarrek 8,5-17) "haragiaren arabera bizi" (v. 5). Munduarekin bat egiten dute eta "une honetan desobedientziaren haurrengan lanean dagoen Espiritua" jarraitzen dute (Efesioarrei 2,2). Espiritu honek, beste leku batzuetan deabrua edo Satanas gisa identifikatua, jendea manipulatzen du, "haragiaren eta zentzumenen nahiak" egiteko asmoa izan dezaten (3. v.). Baina Jainkoaren graziaz Kristorengan dagoen egiaren argia ikusi eta Jainkoaren Espirituak jarraitu ahal izango dugu, deabruaren, eroritako munduaren eta gure giza izaera espiritualki ahul eta bekatariaren eraginpean jakin gabe erori beharrean.

Satanen gerra eta bere azken porrota

"Mundu osoa arazotan dago" [deabruaren kontrolpean dago] idazten du Johannesek (1. Johannes 5,19). Baina Jainkoaren seme-alaba eta Kristoren jarraitzaile direnei ulermena eman zaie «egiazkoa ezagutzeko» (v. 20).

Zentzu honetan, Apokalipsia 1 da2,7-9 oso dramatikoa. Apokalipsiaren gerra-motiboan, liburuak Mikelen eta bere aingeruen eta herensugearen (Satanas) eta bere aingeru erorien arteko borroka kosmiko bat irudikatzen du. Deabrua eta bere lekaioak garaituak izan ziren eta "ez zen gehiago zeruan aurkitzen" (v. 8). Emaitza? "Eta herensuge handia, suge zaharra, deitzen dena: mundu osoa engainatzen duen deabrua eta Satanas, kanpora bota zuten, eta lurrera bota zuten, eta harekin batera bere aingeruak bota zituzten" (9. v. ). Ideia da Satanek Jainkoaren aurkako gerran jarraitzen duela lurreko Jainkoaren jendea jazarriz.

Gaizkiaren (Satanek manipulatua) eta ongiaren (Jainkoak zuzendutako) arteko gudu-eremuak Babilonia Handiaren (Deabruaren kontrolpean dagoen mundua) eta Jerusalem berriaren (Jainkoaren eta Jesukristo Bildotsa jarraitzen duten Jainkoaren herriaren) arteko gerra eragiten du. ). Jainkoak irabaziko duen gerra da, ezerk ezin duelako bere helburua garaitu.

Azkenean, Jainkoaren etsai guztiak, Satan barne, garaituak izango dira. Jainkoaren erreinua -mundu-ordena berri bat- lurrera dator, Jerusalem berriak Apokalipsiaren liburuan sinbolizatuta. Deabrua Jainkoaren presentziatik kenduko da eta bere erreinua berarekin ezabatu egingo da (Apokalipsia 20,10) eta Jainkoaren maitasunaren betiko erregetzaz ordezkatuko da.

Gauza guztien “amaierari” buruzko hitz pozgarri hauek irakurtzen ditugu: “Eta ahots handi bat entzun nuen tronutik, hau zioena: Hara, Jainkoaren etxola herriarekin! Eta hekiekin biziko da, eta izango dira bere herria, eta bera beraiekin Jainkoa izango da haien Jainkoa; eta Jainkoak garbituko ditu begietatik malko guztiak, eta ez da gehiago izango heriotza, ez da izango atsekabea, ez oihu, ez mina; lehena pasatu delako. Eta tronuan eseri zenak erran zuen: Hara, dena berri egiten ari naiz! Eta dio: Idatzi, hitz hauek egiazkoak eta ziurrak baitira!». (Apokalipsia 21,3-5.).

Paul Kroll


pdfSatan